庄子:境界越高,人越简单

庄子说:“凡人心险于山川,难于知天”。

境界越是低的人,因为认知不够,内心繁杂,看到的世界是复杂多变的。

而境界高的人,有足够的智慧,内心清明,看到的世界简单,人也简单。

孔子说:“君子坦荡荡,小人长戚戚”。

有智慧的人,为人诚恳真诚,做事厚道。有着自己的原则和底线。

久而久之,别人也会给予同样的尊重。而智慧不够的人,总是患得患失,不敢相信别人,满脑子都是算计。慢慢的身边的人就会远离。

生活中,往往是境界不够的人,才会想的多,而境界越是高的人,越是简单,和他们相处起来如沐春风。

1、不困于名利

庄子在《刻意》中说:“众人重利,廉士重名,贤人尚志,圣人贵精。”

大千世界,利来利往。凡人看重名利,也困于名利,终日纠结困惑。

而境界高的人,参悟了人生的本质。明白人生就是一场红尘修炼,汲汲名利,到头来终是一场空。

让灵魂更加纯净,才是此行来的目的。

庄子和惠子是要好的朋友,惠子做了梁国的宰相,庄子去看望他。

有人对惠子说:“庄子来是要取代你的位置”。

惠子听后惊慌失色,连夜派人把庄子从城里找出来。

庄子见到惠子说:“有一种鸟,不是梧桐树不停留休息,不是醴(lǐ)泉的水不喝,不是竹子做的食物不吃。有一只猫头鹰叼着一只死老鼠,看到它飞过来,以为是要抢这只死老鼠。”

相比于梁国宰相的位置,庄子更看重的是彼此的情意。

《道德经》中说“五色令人目盲;五音令人耳聋,五味令人口爽;驰骋田猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨”。

人生在世,总是面临各种各样的诱惑。五彩斑斓的颜色,让人眼花缭乱;高低嘈杂的声音,让人头晕目眩;

口味各异的食物,让人舌头失味。而名利财物,奇珍异宝。会让人欣喜发狂,失去本心,从而忘记了初衷。

境界高的人懂得名利是一种心魔,若是执着于它,就会被它所困。

只有对名利保持一种谨慎的态度,追求内心的丰盛自足,才会拥有简单纯粹的自由。

2、不患于得失

《易经》中有言:“动则得咎”。

人只要活着,只要有选择,就会存在得失。

这是避免不了的,鱼和熊掌不可兼得。

大多数时候,人的烦恼都来自于纠结得失。

总是在权衡利弊,希望做的最少,回报最多。

期望落空后,又百般痛苦。于是,患得患失,内心难以平静,很难感受到幸福。

而真正的高人,早就明白得失皆由天命,尽人事,而后听天命。

做事做人听从自己的内心,自然少了许多麻烦计较,也就简单了起来。

有这样一则故事:

有一天,庄子正在湖边钓鱼,楚国的两名大臣来请庄子,想让庄子去楚国做宰相,辅佐楚王。

庄子对两人说:“听说你们楚国有一只神龟,死的时候已经几千岁了,被供奉在庙堂之上。你说我是想死了像那只龟一样被供奉,还是愿意活着像泥鳅一样在土里打滚呢?”

大臣说:“那当然是愿意活着在泥土里打滚了”。庄子说:“那请就让我在泥里打滚吧。”

《庄子·让王》中说:“日出而作,日入而息,逍遥于天地之间,而心意自得。”

人生就是不断选择的过程:选择逍遥江湖的自由,就要舍弃指点庙堂的荣光;选择遵循本心的自在,就要舍弃外在的声音。

人生就是一个去伪存真的过程,无论是得还是失,不在外界的评价,在于以怎样的心态面对。

智者都拥有一颗平常心,无论得失,在他们眼里都是好事。

3、不忧于生死

庄子曾言“夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死,故善吾生者,乃所以善吾死也”。

自然赋予我们生命,我们要像面对生一样面对死。

人生于天地之间,与万物生灵一样,接受自然的供养,合于自然的道法。

人生短短几十载,如白驹过隙。

正是因为生命如此短暂,我们才害怕死亡。而圣人却早已参透生死,无畏生死,才能自在洒脱。

庄子的妻子去世了,庄子的朋友惠子前来吊唁。

看到庄子正盘着腿,坐在地上,手里击着鼓,嘴里唱着歌。

惠子说:“你怎么这样呢?你们夫妻一场,人家为你操持家务,养育孩子。去世了你不应该痛苦一场吗?”

庄子说:“我本来也很悲伤,只是想到,人本来就是由这天地的形气变化来的。

人死了之后,就是回归了天地之间,受到自然灵气的滋养。就像是回家了一样,这应该是一件值得高兴的事。为什么还要悲伤呢?”

庄子说:“人本无生死,形气相变”

万物本为一体,生死只是一个相对的概念,以平常的心态面对。顺其自然,珍惜当下,才能收获简单的幸福。

庄子在《逍遥游》中说:“至人无己,神人无功,圣人无名。”

真正境界高的人,都参透了人生的大道,过着极为简单质朴的生活。

不困于名利,才能拥有简单的自由;

不患于得失,才能收获简单的喜悦;

不忧于生死,才能赢得简单的幸福;

《道德经》中说:“万物之始,大道至简”。

所有最本质,最纯粹,最美好的事物,都是最简单的。只有简单才最真诚,最能打动人心。

人生的上半场,是由简到繁的过程,人到中年,人生的下半场,就是由繁归简的修炼。愿你我都能不忘初心,简单随心。

南无阿弥陀佛
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